子曰．古者言之不出，耻躬之不逮也。
孔子说古时候的人不随意发表言论意见，因为怕做不到就太羞耻了。所谓“轻诺必寡信”，少说多做已经讲过很多次了，孔子的教育就是重行的，亦谓行道。后世变成说理的越来越多，能行者越来越少，所以到王阳明提出知行合一，不得不说行不到即不是真知。陆游也说纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。近代孙中山又提出知难行易，实只是勉励当时的革命党人要坚信而行，有点像今天鸡汤所说的，不是因为希望才坚持，是因为坚持才有希望，依然是重行的一面。
子曰：以约失之者鲜矣。
言行谨慎就是约，孔子的温良恭俭让，俭就是包括了约，节约精神节约财用都是俭。所以言行谨慎，随时检束约束自己，过失自然就少。这个就是自律。
子曰：君子欲讷于言而敏于行。
这句都很熟悉了，还是先做后说的意思，说话迟钝一点，做事利索一点，不要光说不做。
总之道是行出来的，世上本无路，走的人多了也就成了路。人人行公道才有人间大道可行。
子曰：德不孤，必有邻。
真正做学问，修德的人不会孤独，一定有同道中人，来亲近的人。这里作为《里仁》篇的结束，也是呼应开篇说明仁是一种境界，是道德修养来的，不是找个仁人多的地方去居住。也说明有朋自远方来不亦乐乎的道理，这条路虽没有太多人走的，但也不会孤独。
东汉末年以品评人物出名的刘卲，曹操就是当面要他评价的，所以他说出那个句后来人人皆知的“治世之能臣，乱世之枭雄”。刘卲著有《人物志》，把人分为十二流品，主张要“观人察质”。质就是人的材质，其实就是德性，他认为兼材之人，乃可谓之德，又能兼德乃可谓之圣人。所以他所谓德就是多才多艺，这个材不是单纯指技能技艺，也是材质的意思，依然不脱离德性。打比方说诸葛亮与曹操同有治世之才，但诸葛亮还有清节之才，就比曹操多才有德。这是刘卲的理论，也是自古品人的传统。
刘卲说看人“必先察其平淡，而后求其聪明”；明末的颜元也说他要访求“忠孝恬淡之君子，豪迈英爽之俊杰”。一个人能甘于平淡，才可能成为君子不器，没有具体用处才可能有大用，就是庄子说“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”这样来做学问就能上道。觉得自己没用才会觉得孤独嘛，可惜一般人都是觉得自己伟大，前途无量，正所谓名利最为浮世重，古今能有几人抛。宋人陆仲微说：禄饵可以钓天下之中才，而不能啖尝天下之豪杰。名航可以载天下之猥士，而不能陆沉天下之英豪。古人说三代以下唯恐其不好名，现在可能连士都没有了更不要谈豪杰。
最近又特流行“躺平”，其实真能躺平是真本事，像诸葛亮一开始就是个躺平的年轻人，自谓“臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”这个不是躺平是什么，因为躺平所以才被称“卧龙”，因为躺平所以被称颂了近两千年。讲事业来说诸葛亮并不算成功，中国人称颂他的道理在哪里？成都的武侯祠作为旅游景点很出名，本来只是刘备的墓，诸葛亮也没有真的葬在这里，最后却变成武侯祠了。其实就是《季氏》篇“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉；伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？”的道理。总之德不孤，必有邻，圣人的话没有错的。
子游曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
最后用子游的话来结束，就是要仁智并重，单有仁心智慧不够也不行的；也是说明忠孝还是有所不同，五伦是全面的涵盖了人群关系。
对君王要尽忠，责难于君谓之恭，但是君王不从，硬要一而再的劝谏的话，就会自取其辱了，硬要做忠臣那君王也只有成全你了。所以魏征跟李世民说“愿陛下使臣为良臣，勿使臣为忠臣。”李世民一下还没反应过来，问怎么为良臣，怎么为忠臣。历史上李世民确实也了不起，特别贞观之初是完全做到从谏如流，可历史上的帝王也就这么一个，所以硬要做魏征，在其他帝王面前就只有做忠臣了。对待朋友也是一样道理，劝多了他不听那就连朋友都没得做了。
最后以君友两伦作结束，这两伦是完全人伦，即人为建立的关系；而父子兄弟则天生如此，虽是人伦实则天伦；夫妇最特别，既完全是人为的关系，男女结合又完全是天然的作用。专看这五伦也已说明天人一体的道理。兄弟往往又与朋友相通，下论就有五湖四海皆兄弟，所以孟子作长幼讲。这样又可以说只有父子一伦是纯天然的，所以孝弟为人之本的道理也在此，意义甚深远。父子本于天然又世代绵延不绝，不言孝，则人道无以绵延，所以西方历史传承与积累远不如中国，最终是社会没有深度，而使人感到人生之缺乏意义而短暂，故只能寄托于上帝。而宗教始终是出世的心情，即意味着人世间生活之不满足。
五伦皆人道，也即仁道，自可通天道，所以《里仁》篇重点讲了孝道，又以君友两道结束。至此论语前四篇讲了学、政、礼、仁，可谓是后面之纲，其中《学而》又可谓纲中之纲，《学而》前四则（或五则，第五则通政）又可谓把学问讲完了。下面《公冶长》和《雍也》两篇主要以人和事来说明这些道理，也可以说前面讲了理论，接着两篇就是做人做事的实际应用，即所学之实证。后面几篇才做学问的进一步发挥。