儒家哲学是政治哲学也是人生哲学，谈个人的修养以扮演服务社会的知识分子的角色。他的工夫论就是本体工夫，也就是心理修养的工夫。主轴上没有身体工夫的部分，最多是对外表仪态的要求。
孔子谈身体的仪态的部分是有的，但这是心理修养活动中导出的仪态而已。孔子说君子不重则不威，重与威都是在外表上面显现出了庄重的仪态而受人尊敬的。
孔子驾车，绝不左顾右盼，升车，必正立，执绥。车中不内顾，不疾言，不亲指。[1]也是要保持自己专注、有责任在身，而不轻挑的样态，确实，心对身是有影响的，所以调身首在修心。
《人物志》还说，什么样的人格就会有什么样的仪态，所以从你的坐姿、站相、走路、表情、眼神，就可以知道你的修养境界与人格倾向了，《人物志》还只是开了个头，一些面相学的著作，甚至将其形成理论，用于命相之术上，这还是民间数术工作者的谋生之术。
孟子对心理修养工夫的理论更具理论深度，理论上是以心主身的，主导生理的需求也主宰自己的生死，重点不在于对身体状态或能力的表达。孟子讲舍生取义，就是说生命的意义比活着的价值还要重大，生亦我所欲也，义亦我所欲也，两者不可得兼，舍生而取义也。，为什么？因为所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
义是价值观，生就是生命，心理活动决定了身体的结果，甚至主宰了自己的生死。虽然在死亡的问题上，儒家有立场没有知识，所以对于死亡就是死了，重点是，死有轻如鸿毛或重于泰山，所以要把生命的意义把握好，目的就是造福人群、为大众服务、利他的人生观。为此，可以牺牲生命，也就是，心理决定了生死。
大体小体
孟子说从其大体为大人，从其小体为小人。小体是肉体的生理需求，耳目口鼻，大体是天命的价值观，仁义礼知，人生要以服务为目的，而不是只为满足生理的需求。
所以身体的需求满足就好了，不要过度的追求，心理的意向才是生命的重点，要去终生努力实践、圆满它，而不能马虎过去。而且，这一部分其实是没有可以满足的一天。
因为，愿无穷，只是，时有止，时止了就止了，尽力了。所以，身体的存在是为了价值的追求而存在的，是价值理想要主导生命的活动的。心主宰身。曾子讲的起予手起予足，身体发肤受之父母，不敢毁伤也，这也是为了尽孝，而不是说不能劳动筋骨。
劳动筋骨
孟子说：故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
儒家是人生以服务为目的，越重大的责任，困难越多，身体上就承受更多的磨难，而必须运用坚强的意志力，使自己不致于因为身体的承受力不足，而懈怠放弃。这还是心理主导身体的道德修养活动。
孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
这人一生的意义就在修身俟命，不论夭寿，夭寿是身体的生命的长短，但这不重要，重要的是修身，修身还是心理的修养，指得是一生的所作所为，以服务为目标，只要有需要，就挺身而出，这就是俟命、立命。所以生命的长短，也不是道德生活中的要点了。
关于生死
孟子说：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。立乎岩墙之下就是自陷险境，平常生活注意安全，不胡涂的生活，导致陷入危险，甚至死境。
但为了服务社会造福人民，有必要牺牲生命时，这还是生命的正确的道路，这就是尽道而死者，正命也。若是莽撞瞎搞，把自己害死了，这不是生命正确的道路，这是桎梏死者，非正命也。。
此处，儒家对待生死的问题，是注重为何而死的意义性问题，而不是处理如何不死的知识性问题，或是死后往何处去的宗教性问题。
因为，孟子想的只是尽道的事业而已。
以道殉身
孟子曰：孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”天下有道，就以道的价值理想来身体力行，这是以道殉身。无道，就隐身于天地之间，在自身的言行中保持道的苗种，这是以身殉道。
以道殉人
但无论如何，绝对不会牺牲道的价值理想而任人摆布，与人合谋，为非作乱，这是以道殉人，这是不可以的。所以，身体是实践道德的载体，道德是主观的心的自觉的选择，以心主宰己身，去实践道德，心主宰身。
耳目口鼻之所养
关于身体、生理、生命的需求，孟子把话说得清楚。
孟子曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。」
对于耳目口鼻四肢的天生的本性需求，固然需要满足，但这不是人之所以为人的天生使命，人之所以为人的天生使命，是仁义礼智天道的价值追求。
所以，耳目口鼻四肢的需要，必须被节制，不可无所用其极，生命的主轴要用在追求服务的人生观的事业上。这还是以心主身的形式。孟子绝对是有心志就有身体的状态，这也跟孔子一样。
孟子曰：君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」只要一切行为以服务、利他为目的，将仁义礼智的价值观施行于日常生活上。
那么这个人的外表仪态也一定会显现出来端庄有气度的样态，于脸色表情，于腰感挺直，于四肢安放，全身都有庄重的姿态。这还是以心导身的道德修养活动。
以志帅气
身心固然会互相影响，但重点是提起本心。
孟子曰：夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。』」「既曰『志至焉，气次焉』，又曰『持其志无暴其气』者，何也？」曰：「志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。」
这里的气是心情、情感、情绪的意思，情绪影响身体的状态，身体状态不好，会影响情绪，情绪又影响心理，所以要以心志带动主导情绪，不要被反过来影响。
要以志帅气，要持其志无暴其气。蹶者、趋者就是身体的不正常状态，它是会影响情绪的。
总结
儒家的修养论，就是本体工夫，也就是心理修养工夫，身体是践行的载体，以心导身，心身关系是心为主宰，身体作为实践的载体，心为主，心就是生命主体的自由意志。
从现代心灵哲学心身关系的讨论脉络来看，儒家讲的心，它究竟是否有物质性？它是否反过来为身体的物理机制所影响？
这些都不是儒家有所想到的问题，这是现代哲学的新课题，在知识论脉络历经二十世纪经验主义的发展之后的最新议题，儒学原先没有面对这个问题，现在问题来了，儒学应该如何响应呢？
儒学讲道德实践，利他服务，建设社会，为达此目的，个人需要做修养工夫，以心导身，以为践形。此心一出，行为立即产生。心如何出呢？
这是价值意识决断的事情，不是感官知觉感知的事情，感官知觉的认知容或有大脑知觉的直接结果，因此可有物理论的说法提出，但是价值意识的决断，都是思维主体的活动，且具自由性以及意志性，它是自作主张而又反过来影响身体的行为，因此没有物理论的空间。
因为，无论如何，道德哲学永远预设了心的自主主宰性地位。
至于，这个做为主宰的心，意志，它本身在我们的身体上是有位置的吗？有物质结构吗？这个问题已经是生命科学的问题了，儒学的强项与特质是